Le Dhamma ici et maintenant

Nous pratiquons le dhamma parce que nous voyons qu’il a la valeur d’un noble trésor. Nous sommes attachés à la richesse matérielle mais maintenant nous essayons de l’échanger contre la richesse intérieure. Celle-ci n’aura rien à craindre des voleurs, pas plus que des catastrophes naturelles comme les inondations ou les incendies. C’est un bonheur de l’esprit que rien d’extérieur ne peut menacer. Faire des offrandes est source de cette forme de bonheur parce que nous dépassons nos tendances à l’avidité et à l’avarice. C’est ce que le Bouddha voulait dire quand il parlait du mérite. Quelle que soit la forme de notre pratique du dhamma, que nous fassions des dons, suivions les préceptes moraux ou méditions pour rayonner une amitié bienveillante envers tous les êtres, le Bouddha a enseigné que toutes ces pratiques devaient mener à un point unique : la recherche de la paix. Nous pratiquons diverses activités que nous appelons « dhamma » mais il est important que nous sachions exactement en quoi elles consistent. Se contenter de rechercher des mérites ne nous amènera pas au bouddhasasana, « l’enseignement du Bouddha ». Il est important de faire la distinction entre « mérite » et « intelligence ». Le mérite en soi manque d’une composante de sagesse or, sans sagesse, nous ne serons jamais libérés de la souffrance. Le mérite sans l’intelligence, c’est comme porter un fardeau et ne pas être capable de le poser ; le fardeau finit par être trop lourd et nous écrase.

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Source : Dhamma de la foret
Traduction: Jeanne Schut
Thème(s):  Dhamma
Pages: 29

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