Comme un cours d’eau dormant

Je vous demande, à présent, d’être très attentif, de ne pas laisser votre esprit vagabonder ailleurs. Essayez de vous percevoir comme si vous étiez assis sur une montagne ou quelque part dans une forêt, tout seul. Qu’avez-vous là, tandis que vous êtes assis ? Il y a le corps et l’esprit – c’est tout, rien que ces deux choses-là. Tout ce qui est contenu à l’intérieur de cette forme humaine assise ici, c’est ce que l’on appelle « le corps ». Quant à « l’esprit », c’est ce qui est conscient et qui pense à cet instant précis. On les appelle aussi nāma et rūpa. Nāma, c’est ce qui n’a pas de rūpa, c’est-à-dire de forme. Toutes les pensées et les sensations – ou encore les quatre khandha de la sensation, la perception, la volition et la conscience sensorielle – sont nāma, sans forme. Quand les yeux voient une forme, cette forme est appelée rūpa, tandis que la conscience de la forme est nāma. Ensemble ils forment nāma et rūpa ou, tout simplement, le corps et l’esprit. Comprenez que ce qui est assis ici en ce moment, ce ne sont que le corps et l’esprit. Nous confondons ces deux choses et pourtant, si vous voulez la paix, vous devez les connaître pour ce qu’elles sont réellement. Tel qu’il est actuellement, l’esprit n’est pas encore entraîné ; il est sale, opaque – ce n’est pas encore le pur esprit. Nous devons continuer à l’entraîner au moyen de la méditation.

.Détails de l’eBook

Source : Dhamma de la foret
Traduction: Jeanne Schut
Thème(s): Dhamma
Pages: 21

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