Dhamma

Un entraînement graduel

Le Dhamma, la vérité enseignée par le Bouddha, se découvre progressivement par une pratique soutenue. Le Bouddha a précisé à plusieurs reprises que l’Eveil n’apparaît pas subitement à l’esprit inexpérimenté et mal préparé. Il est le fruit d’un long voyage fait de nombreuses étapes

Tout comme l’océan a une durée progressive, une pente graduelle, une inclinaison progressive, avec une baisse soudaine seulement après une longue étendue, de la même manière cette Doctrine et Discipline (Dhamma-Vinaya) a un entraînement progressif, des résultats progressifs , une progression graduelle, avec une pénétration à la gnose seulement après une longue période.

Ud 5.5 [Uposatha Sutta]

 

Alors le Bienheureux, ayant englobé le savoir de toute l’assemblée avec son savoir, se demanda:  «Maintenant, qui ici est capable de comprendre le Dhamma? »  Il vit Suppabuddha le lépreux assis dans l’assemblée, et le voyant eu cette pensée : « Cette personne ici est capable de comprendre le Dhamma. » Donc, à l’attention de Suppabuddha le lépreux, il a donna un enseignement étape par étape, à savoir, un enseignement sur le don, sur la vertu, sur le ciel; il déclara les inconvénients, la dégradation, la corruption, les passions sensuelles, et les récompenses du renoncement. Puis, quand il vu que l’esprit de Suppabuddha le lépreux était prêt, malléable, sans entraves, exalté, et brillant, il donna ensuite l’enseignement du Dhamma propre aux Eveillés, c’est à dire, la souffrance, l’origine, la cessation et le chemin. Et tout comme un chiffon propre, exempt de taches, qui absorberait une teinte, de la même manière, Suppabuddha le lépreux était assis dans ce même siège, sans poussière, la vue du Dhamma immaculée en lui , « Quel qu’il soit sujet à l’apparition et sujet à la cessation « .

Ud 5.3 [Kutthi Sutta] 

 



A chaque étape de cette «formation progressive » (anupubbi-sikkhâ), le pratiquant découvre une dimension nouvelle et importante de la loi de cause à effet – le kamma, la pierre angulaire de la Vue juste. C’est donc un cadre très utile qui permet d’avoir une vue globale de l’enseignement du Bouddha.

L’entrainement graduel commence avec la pratique de la générosité, ce qui contribue à commencer le long processus d’affaiblissement des tendances habituelles du pratiquant non-éveillé à s’accrocher – aux vues, à la sensualité et aux modes malhabiles de pensée et de comportement. Il est suivi par le développement de la vertu, le niveau de base de la retenue des sens qui aide le pratiquant à développer un sentiment sain et digne de confiance de lui même. La tranquillité d’esprit né de ce niveau de cet estime de soi constitue le fondement de tout progrès ultérieur tout du long du chemin. Le pratiquant comprend maintenant que certains types de bonheur sont plus profonds et plus fiable que n’importe quel sentiment de satisfaction ne pourra jamais fournir; le bonheur né de la générosité et de la vertu peut même conduire à la renaissance dans le ciel – au sens littéral comme au figuré. Mais finalement, le pratiquant commence à reconnaître les inconvénients intrinsèques de même ce type de bonheur: aussi bonne peut être la renaissance dans les états sains , le bonheur qu’il apporte n’est pas véritable et durable, car il repose sur des conditions sur lesquelles le pratiquant ou n’a finalement aucun contrôle. Cela marque un tournant décisif dans la formation, lorsque le pratiquant commence à comprendre que le vrai bonheur ne sera jamais dans le domaine du monde physique et sensuel. La seule voie possible pour un bonheur inconditionné réside dans le renoncement, en se détournant de la sphère sensuelle, en échangeant les habitudes, formes inférieures de bonheur pour quelque chose de beaucoup plus gratifiant et noble. Maintenant, enfin, le praticien est mûr pour recevoir les enseignements sur les Quatre Nobles Vérités, qui énoncent le cadre de la formation mentale nécessaire pour réaliser le plus grand bonheur: nibbana.

Beaucoup d’occidentaux rencontrent la première fois les enseignements du Bouddha lors d’une retraite de méditation, qui commence généralement avec des instructions sur la façon de développer les qualités habiles de l’attention juste et la concentration juste. Il est intéressant de noter que, aussi importantes soient ces qualités, le Bouddha les a placés vers la fin de son entrainement graduel. La raison est claire:  pour récolter le plus de bénéfices de la pratique de la méditation, pour porter à pleine maturité toutes les qualités nécessaires à l’éveil, les bases fondamentale ne doivent pas être négligées. Il n’y a pas de raccourcis dans ce procédé.

Ci dessous les six étapes de formation graduelle du Bouddha en détail:

  1. La générosité (dana)
  2. La vertu (sila):
  3. Le ciel (sagga)
  4. Les désavantages (adinava) 
  5. Le renoncement (nekkhamma)
  6. Les Quatre Nobles Vérités (cattari ariya saccani):